off_university

SloWar в "Гараже": 31.10 (12.00-19.00 = видео; 19.00-21.00 = дискуссия)

2009-10-30T20:29:29Z

Коллеги)
завтра 31.10 в КЦ "Гараже" (конференц-зал, Москва, ул. Образцова, 19А) состоится-таки презентация видеодокументации проекта SloWar / "Словарь войны" (Московская сессия):
12.00-19.00 = видео;
19.00-21.00 = дискуссия "Фотографируя смерть" (в связи с историей фотографии Кевина Картера (см.
http://en.wikipedia.org/wiki/Kevin_Carter), рассказанной Альфредо Джааром)).

Уже доступное (в тестовом режиме) на www.SloWar.tv 10,5-часовое собрание презентаций от 31.08-01.09 будет представлено в 7-часовой смонтированной версии (с добавлением пока отсутствующей на сайте презентации Д. Лоскутова);
свое участие в обсуждении "в связи с историей фотографии Кевина Картера" подтвердили Валерий Подорога, Елена Петровская, Олег Никишин, Илья Плеханов и др.

Кто (не) был на самой конференции (31.08-01.09.09, ГЦСИ) - приходите

off-university + SloWar

2009-09-01T21:00:56Z

коллеги,
"9-я Московская сессия "Словаря войны"" счастливо состоялась - кто был, тот знает.
Кто не был и не знает - см. сайт проекта slowar.tv, svp. (В том числе о позднее должными быть определенными дате и месте проведения презентации видеодокументации проекта (предположительно - "Гараж", 20-е числа октября).
То что вы увидите, по-прежнему является промо-версией сайта: если видите опечатки и недоразумения - давайте знать - поправим)
Пока же - примите к сведению те, кто свободны завтра:
завтра, 02.09, в "театральном зале" клуба ""мастерская" (mstrsk.ru,театральный проезд, дом 3, строение 3) будет предложен сет из четыреъ off-university лекций:
10.30 - Узо НДУКА "Роль ТНК в эскалации конфликта в дельте реки Нигер"
12.00 - Сигурдур ИНГОЛЬФССОН "Ex-vasion"
13.30 - Обрад САВИЧ "Не-сообщество"
15.00 - Фридрих КИТТЛЕР. "Оптические медиа"
(лекции на анлийском языке БЕЗ перевода)
Далее, в 18.30 в UWCB (ncca.ru) пройдет показ небезызвестного "Вальса с Баширом" с последующим обсуждением темы "Выхода в мир" (участники: А. Бабченко (журналист), И. Плеханов (издатель (Art of War)), В. Подорога (философ), М. Рыклин (философ), М.Страхов (психоаналитик)... другие участники проекта "Словарь войны")
есть силы - присоединяйтесь.
нет - ждите публикаций

Ван Кревельд в "Мастерской" 15.06.2009 15.00…

2009-06-13T16:25:27Z

Коллеги)
приглашаем Вас на открытую беседу с Ван Кревельд в Театральном зале "Мастерской" (www.mstrsk.ru), которая будет иметь место 15.06.2009 с 15.00…
Рекомендованное чтение:
1)Ван Кревельд. Трансформации войны"(Рус. пер. 2001)
2) выложенная ниже статья Негри-Аллье
3)...

------------------------
http://ru.wikipedia.org/wiki/Ван_Кревельд,_Мартин
Мартин Ван Кревельд, в некоторых переводах Крефельд (Martin van Creveld; 5 марта 1946, Нидерланды) — военный историк, профессор Иерусалимского университета, специалист по стратегическим вопросам.
После войны Нидерланды пережили вспышку антисемитских настроений, в 1950 году семья М. Кревельда была вынуждена переселиться в Израиль. И начиная с 5 лет Кревельд жил в Израиле. Он закончил известную Лондонскую школу экономики и Еврейский университет (Hebrew University) в Иерусалиме, где в дальнейшем с 1971 года занимается преподавательской деятельностью. Мартин ван Кревельд известный во всем мире крупнейший военный аналитик, историк, стратег мирового масштаба, профессор военной истории, консультант Министерства Обороны США, один из создателей израильской армии (принимал непосредственное участие в боевых действиях). Он периодически печатается в различных средствах массовой информации, выступал на таких каналах как BBC, СNN, и иных.
Он считается пока, автором 17 книг по истории и стратегии военной науки, которые были переведены на 14 языков, на русский язык, было переведено, к большому сожалению, всего лишь три работы. Самая первая печатная англоязычная книга была выпущена в 1973 году, которая называется «Стратегия Гитлера 1940—1941 годов: Балканский Ключ». Эта книга послужила определенным толчком для написания остальных книг, где автор анализировал темы связанные с государством, человечеством, войной. Также к его работам относятся:
“Обеспечение войны” (Supplying War) 1977
“Обеспечение и тыловое снабжение военных действий от Валленштейна до Паттона” (Supplying war logistics from Wallenstein to Patton) 1980
“Командование в войне” (Command in War) 1985
“Технология войны” (Technology of War) 1989
Трансформации войны" (The Transformation of War) 1991 (Рус. пер. 2001)

Рекомендация: 4-й книжный фестиваль в ЦДХ, 13.06, 12:00, павильон "Керчь" (Джон Зерзан и др.)"

2009-06-11T22:47:56Z

При поддержке: движения "Агенда", группа ПГ.

Мини-форум посвященный проблемам идеологий и других основ современной цивилизации.
Выступают: Мадина Тлостанова (профессор РУДН), Андрей Ерофеев (историк искусства, бывший заведующий отделом новейших течений Государственной Третьяковской галереи), Джон Зерзан (философ, анархо-примитивист) и другие.
В программе хэппенинги, перформансы, музыкальное и видео-сопровождение.

Джон Зерзан (1943), американец с чешскими корнями, современный философ не-академист (не встроен в существующую систему академического функционирования ученых), ведущий теоретик анти-цивилизационного движения. Его теоретические работы выдвигают примитивистские общественные уклады как анти-цивилизационную альтернативу современной конструкции общества. Он опирается на антропологические исследования, чтобы показать последовательную алиенацию, отдаление человека (негативная диалектика Адорно) от свойственного ему окружения и негативные последствия этой алиенации.

Зерзан также является анархистом по политическим воззрениям, что вполне логично вытекает из его научных взглядов, в 90-х годах состоял в переписке с печально известным Унабомбером (что сделало его известным в широких кругах), ассоциируется с анархо-примитивизмом, зеленой анархией, пост-левацкой анархией, нео-луддизмом, ситуационизмом.

Зерзан оказался одним из адвокатов действий американских анархистов в Сиэтле в 1999-м (когда была активно использована тактика black blocks), выступая в прессе с разъяснениями происходящего. Он активно выступает по всему миру, разнося идеи анархо-примитивизма, анти-глобализма, и пост-лефтизма.

Редактор журналов Green Anarchy, Anarchy Magazine:
http://greenanarchy.org/, http://www.anarchymag.org/.
Автор шести книг и многих статей. Одна из книг – «Первобытный человек будущего» (2007) - переведена на русский и выпущена «Гилеей».

текст к обсуждению на 15.06: Негри-Аллье, Мир и Война (2002)

2009-06-11T01:00:21Z

Т. Негри и Э. Аллье. МИР И ВОЙНА

Аллье и Негри исходят из констатации того, что глобальная война утверждается как власть имперского порядка, только делая непрозрачными всевозможные регулятивные идеи мира, который сводится к обманчивой иллюзии. Безусловно совпадая по времени с войной, «постмодерный» мир выводится из нее как «постдемократический» институт постоянного чрезвычайного положения, как продолжение войны другими средствами (как во внешнем, так и во внутреннем измерении), как сведение суверенитета к дисбалансу террора, согласно принципу различения между другом и врагом. Коль скоро война, мир и варварство взаимодействуют при отсутствии иного правила, нежели здравый смысл Нечистого [Immonde*], существует лишь Бой против Войны, чтобы разрушить систему очевидностей ложного социального мира и открыться для построения некоего нового Мира [Monde], возможного для «каких-угодно» сингулярностей, которыми и являемся «мы-сообща». Отсюда характер социальной опасности, свойственный современному искусству (и судебные процессы, объектом которых оно становится), когда оно обрушивается на медиатический образ мира [monde], задействуя «новую трансверсальную эстетическую парадигму», которая чревата разрывами чувственного при передержке мира [paix] состоянием войны. Такова могла бы быть новая направленность искусства, которое вычерчивало бы свое различие в творческой манипуляции аффектами, каковая больше не могла бы поддерживать себя ника-кой памятью о мирном бытии.

“Ernest Hemingway once wrote: “The World is a fine place, and worth fighting for”. I agree with the second part.” SE7EN
[«Эрнест Хемингуэй как-то написал: «Мир [the world] – прекрасное место, и он заслуживает того, чтобы за него боролись». Я согласен со второй частью».] SE7EN
1
«Война и мир» [1]: в своей классически-современной форме конъюнкция войны и мира сохраняет дизъюнктивный смысл, содержащийся в хиазме этих общих понятий, демонстрируя при этом невозможность с исторической и понятийной точки зрения выдвинуть позитивное определение мира. Мир, как и разоружение, негативным образом означает состояние общества, характеризующееся отсутствием войны. Именно о мире через разоружение говорит нам Раймон Арон: «Нам говорят, – пишет он. – что мир царит, когда отношения между нациями не включают военных форм борьбы» (R. Aron, Paix et guerre entre les nations, 1962). Ни по сущности, ни экзистенциально, мир не исключает борьбы и конфликтов (он демилитаризует их), коль скоро его принцип «не отличается от принципа войн: всякий мир основан на могуществе» (ibid.) в мире [monde], который императив общественной безопасности уже требует рассматривать в целостности (totus orbis*). Будучи по сущности связанной с безопасностью, эта первая светская форма политической мондиализации неотделима от антиномии Война / Мир, которая подчиняет «право народов» (jus gentium) универсальной перспективе власти (potestas). Антиномия – вот слово, использованное стариком Прудоном для объяснения того, что «мир доказывает и подтверждает войну», а «война, в свою очередь, представляет собой отстаивание права на мир» (P.-J. Proudhon, La guerre et la paix, Recherches sur le principe et la constitution du droit des gens, 1861). Несмотря на захватывающую актуальность этой последней формулировки, Прудон описывает ею то, что сам он называет «чередующимися условиями жизни народов», подверженных историческому, «феноменологиче-скому» чередованию состояний мира и состояний войны в мире [monde], где логика национально-государственной централизации имеет в виду и объясняет склонность к военным столкновениям.
2
Мир и война: в своей имперской гипермодернистской форме конъюнкцию между миром и войной следует понимать сообразно некоему заместительному смыслу, который делает оба термина абсолютно одновременными друг другу, начиная с инвертирования их «классических» функций и отношений. Коль скоро война означает некий устав конституционных властей и форму, конституирующую новый порядок, мир теперь является всего лишь обманчивой иллюзией, провозглашающей потенцию и угрозу беспорядка – urbi et orbi* – против мировой безопасности. В конечном счете, все происходит так, как если бы в этом мире [monde] без внутреннего и внешнего, там где «отношения между нациями» сбросили маску внешнего мира [paix], вместе с мировой дезагрегацией сосуществования («внутреннего мира»), так как мир и война оказались столь нераздельно смешаны между собой, что они теперь образуют всего лишь изнанку и лицевую сторону одной и той же ткани, наброшенной на планету. Мир, иначе говоря, глобальная война… Это является не столько гипотезой, сколько констатацией, которую делают все относительно этой гибридной идентичности, проецируя «весь мир» [tout le monde] в такую метаполитику, когда мир [paix] представляется всего лишь продолжением войны иными средствами. Совершенно относительная инаковость, инаковость непрерывного политического действия, коему подвергается глобализованный полис, находящийся под юрисдикцией чрезвычайного положения бесконечной войны. Мир выводится из нее, как ин-ститут перманентного чрезвычайного положения.
3
На заре Нового времени, когда наступил период вызревания парадигм су-веренитета и государства-нации, Гоббс рассказывает Историю человечества как великое повествование о выходе из состояния «войны всех против всех», отождествляемого с состоянием естественным. Основанный на распаде природных отношений и на отчуждении не-определенного желания власти для индивидов, политический институт суверенитета изобретает Право как собственный принцип и гарантию гражданского мира. Оплаченный высокой ценой безраздельного отчуждения свободы в повиновение суверену, мир представляет собой единственный эквивалент пакта о повиновении (переноса власти), юридическая безусловность которого (перенос права) служит реальным условием существования политического тела. Суверен является абсолютным относительно повиновения субъектов (подданных) единственной выгоде – безопасности; «безопасность для народа» является условием реальности власти суверена (суверенной), заключающейся в том, чтобы «судить о том, что соответствует разуму (государственному интересу), а что нет» – согласно формулировке из «Левиафана, XXVI». Суверен держит в руках меч правосудия (справедливости), которым он сохраняет внутренний мир, – и шпагу войны, каковой он обеспечивает внешнюю оборону и наказывает бунтовщиков, объявляющих свою волю к неповиновению (non jure imperii sive dominii, sed jure belli*: внутренний враг возникает благодаря праву войны, потому что «бунт есть всего лишь возобновление состояния войны» [«Левиа-фан», XXVIII], выдвигающее «толпу против народа» [De Cive, XII, VIII]). Тем самым война предстает как негативное условие мира; она репрезентирует госу-дарственный интерес, обусловливающий добровольное подчинение Хозяину Закона. Ибо вездесущность войны и ее репрезентаций необходима для того, чтобы создать Порядок, который превращал бы рассеянное множество в единое тело, подчиненное – от пустого имени Народа – «абсолютной власти», воле одиночки… Современное государство рождается из этой политической ре-презентации, которая поддерживается войной, монополизируя во имя мира ло-гику накопления власти, вычтенной из «первоначального смешения» толп. Тридцатилетняя Война неслучайно ассоциируется с рождением совре-менного суверенитета: она завершается миром, который запечатлевает оконча-тельную победу юридической морали силы над политейей, как «справедливым» распределением власти (Гоббс отмечает греческое справедливое как школу мятежей). Но верил ли кто-нибудь когда-нибудь в этот мир без справедливости, который едет по ландшафтам побоищ в двуколке Матушки Кураж? Между 1618 и 1648 гг. Германия потеряла половину жителей… Мир, заключаемый современным государством, представляет собой идеал, раздираемый между теорией справедливой войны (Гроций) и программой универсального мира, которой подобает дать имя Утопией (Томас Мор).
4
В эпоху, на которую отстаивает свои права постмодерн, чьи планетарные рамки зафиксированы не столько Организацией Объединенных Наций, этой отдаленной наследницей проектов вечного мира, сколько Всемирной Торговой Организацией, именно война стала властью порядка, присваивая себе «преодо-ленный» характер территориального завоевания. В отличие от классической-модерной эпохи, которая замыслила регулятивную идею мира для международ-ного сообщества, сопрягая практику обменов и торговли (usus commerciorum) с суверенной волей государств, теперь миру удается выразиться – если пользо-ваться словами, обязательными для Peace Research – только в войне и через логику-логистику войны. Аргументация от «чрезвычайного положения», чтобы заменить международное соотношение сил унитарной мировой властью. Война как поддержание мира, как хранительница политики мира… Отличие, принимая во внимание основополагающий миф политики эпохи модерна, проявляется в переворачивании отношений между Войной и Миром. Война и мир: избавленный от секуляризованной утопии Respublica christiana, мир теперь является «решением» войны, построенном на (относительном) равновесии сил или на «разумной» гегемонии (через стоимость войны) – мир является процедурным условием, неотъемлемым от ведения войны, основанной на различии между другом и врагом. В этом контексте, который следует назвать непрозрачностью, Империю одушевляет шмиттовский децизионизм, пошатнувший производство суверенности. Последнее утверждение пустоты имперской истины, привитой к теологическим аналогиям реальности государства, – понятие политики годится теперь лишь для того, чтобы суверенитет и решение совпадали в ней в некоей имперской мегало-политике, ось которой вращает весь мир, totus orbis, вокруг суверенной власти, каковая непрерывно выносит решения о «чрезвычайном положении». (Согласно знаменитой фразе, открывающей «Политическую теологию I» Карла Шмитта, “Souverän ist, wer über den Ausnahmezustand entscheidet”: Суверенным является тот, кто принимает решение о чрезвычайном положении). Итак, мы остережемся иронизировать об оси зла – или о Божьем Суде, и рассмотрим гипермодернистичность ситуации, от-мечающей полное смещение по отношению к гегемонической модели pax romana в том виде, как мы его отмечаем даже в наставлении “Si vis pacem, para bellum”*. Речь больше не идет о том, чтобы готовить войну ради установления мира (таков принцип устрашения), но о том, чтобы установить мир в войне в зависимости от функции непрерывного разрушения (инверсии «прогрессистского» теологического сценария непрерывного созидания), когда суверенитет сводится к дисбалансу террора. Можно ли сказать, что Мир может стать постмодерным названием Войны? Таков Проект превращения непрерывной войны в мире [monde] в Проект непрерывной мировой войны.
5
Когда литература Нового Времени берется за проблему войны, она всегда выводит на сцену тот момент, когда персонаж обнаруживает свое одиночество на поле боя. Гриммельсгаузен, Толстой, Стендаль, Селин или Хемингуэй пока-зывают этого человека чудесным образом невредимым или тяжело раненным, ошеломленным «шумом и яростью», а еще больше – ошеломленным тем, что луна и солнце могут еще светить. Возвращение к миру есть естественное вос-становление чувственного представления мира [monde], эстетическое восстановление некоего бытия-вовне. Вопрос вскоре становится таким: можем ли мы еще иметь внутренний подход к миру [paix], когда постмодерн означает ан-эстезию перевернутой в пустоту жизни, скорбь по нашему сродству с пространственно-временной плазмой и ее обобщенное превращение в товар, обустройство мира [monde] как театра военных действий ради тотальной войны, имеющей целью тотальный мир? Как уклониться от нечистого войны, целью каковой является окончательная победа «глобальной безопасности»? Достигнет ли сам мир своего нигилистического возраста, подчинившись царству «гуманитарного», столь же чудовищного, как война (согласно формулировке, предложенной Рансьером: «категория гуманитарного как дублет Realpolitik государств»)? Где найти мир, если не после войны, когда гражданское устрашение, осуществляемое постдемократией, сменит «антигородскую стратегию» устрашения ядерного? Остается ли что-либо еще, кроме как дожидаться чего-то непредвиденного, разумеется, нового монстра, чтобы освободить нас от повседневной нищеты этого телеуправляемого мира и этой телеуправляемой войны в башнях нового имперского порядка? Невозможно ни вообразить, ни описать поле боя после того, как побоище лишит прав ступор еще живого бытия,ощущения себя живым на грани смерти.
6
«Они сделали пустыню и назвали ее миром», – писал Тацит. А до него – Фукидид. Историки – это поэты-гиперреалисты. Они не испытывают никакого стеснения, рассматривая грубую силу в качестве рычага политического порядка. Располагаясь под знаком чистого наблюдения модальностей политического в его исторической реальности, Макиавелли скрупулезно описывает военные действия и войны, задуманные с тем, чтобы навязать мир силой оружия. Это надо понимать как мир, завоеванный оружием, символизирующий virtù * народа, сплоченного в политическом утверждении своей (репрезентированной) власти. Мир открывает здесь свою мимолетную ценность, которую лишь война может «реализовать» как вектор общей системы отношений сил, когда истина отрицает всякое, кроме формального, различие между временем мира и временем войны. Чтобы не низринуть покой в праздность и в беспорядок, приводящий к разорению государство, забывающее о перманентности войны, Государь «не может основываться на том, что он видит в мирное время» («Государь, IX»). Ибо тогда Государь попался бы в опаснейшую западню: любовь к миру, тогда как ему вместе со всеми его подданными необходимо жить в мире с мыслью о войне. Здесь реализм и цинизм объединяются в дискурсе, отождествляющем войну с условием истины всякого политического порядка. Однако имеет ли смысл макиавеллическое утверждение – в «римском» духе – согласно которому война творит порядок, в мире [monde], столь мало «гражданском» по духу, как наш? Станет ли мир, в свою очередь, простой западней, «транспортируемой» чрезвычайным положением коммуникации без сосуществования? Гео-стратегическая реальность воинствующего иллюзионизма капитализма Пента-гона – как называет его Вирилио – обходится без всякой дополнительной рито-рики. Отныне война, мир и варварство взаимодействуют в одной и той же истории без других правил, кроме здравого смысла Нечистого. Великие пацифизмы – идет ли речь о христианском пацифизме или о пацифизме коммунистическом – осуждали войну как жертвоприношение ради построения мира: следовательно, необходимо воевать мыслью и желанием мира, «дабы победой подвести врага к выгодам мира» (блаженный Августин, Письмо 189 к графу* Бонифацию). С этой «либеральной» идеей мира как цели войны и войны как средства, необходимого для мира – «Должно хотеть мира и заниматься войной лишь по необходимости […] чтобы добиваться мира. Итак, будьте миролюбивыми, даже сражаясь…» (ibid.) – с идеей, которую можно понять лишь в примиренной (в Боге или в Человечестве) истине универсального субъекта, пацифизму больше не удается воплотить действенность какого-либо проекта мира. Мир и война: пацифизм теперь не может пользоваться никакой хронологией или телеологией, способной привести нас от войны к сепаратному миру. Будучи теперь не в силах желать мира, если тот не является ностальгическим; сопротивление войне как машине, учреждающий новый порядок, выражается так: «война войне». Или, точнее го-воря, Бой против Войны – в том смысле, в каком Делёз противопоставля-ет войну как волю к господству, основанному на системе Суждения, Суда («суд Божий, превращающий разрушение в нечто «справедливое»»), бою, мобили-зующему силы против властей господства (G. Deleuze, “Pour en finir avec le jugement” [«Чтобы покончить с суждением»], in Critique et clinique, 1993).
7
Что означают «воля к искусству» и производство эстетических актов» в этой всемирной гибридизации войны и мира? Куда вписать искусство, если новые конфигурации опыта отказываются подчиняться одной или другой стороне? Что означает «война войне», Бой против Войны для современного художника, противостоящего убогой драматургии мысли скорби и разочарования? Очевидно, эстетическая потенция чувствования больше не может основываться иначе, нежели как на выражении неразличения, которое приносит всевозможное насилие эпохе спектакля и ее буйству терпимости. Итак, художник должен пройти через абсолютный гибрид войны-мира, через это погружение в настоящее; он заканчивает тем, что погружается в автономию искусства в то самое время, когда поражает гетерономию его жизненных потенций. Живя в сфере чистых средств, в предположении «какой-угодно сингулярности», художник бежит от фантасмагории мира и войны, начиная выявлять их общие отметины на теле вещей. Инвестируя эту непрозрачную зону неразличимого, художник присваивает себе экспроприированный режим политики в Бою против Войны, который разрушает систему чувственных очевидностей ложного социального мира. Именно здесь, возможно, первопричина социальной опасности современного искусства: оно обрушивается непосредственно на согласие с идентичностями, управляющими политическими импликациями отношений между высказывае-мым и видимым, между кажимостью, бытием и деланием. Это невозмож-но сделать «взаправду», т. е. без академического опосредования, без того, что-бы расположиться в «имеющем место» того, что необходимо до-казать, чтобы перевернуть – следовательно, располагаясь, размеща-ясь в и «после прохождения жизни сквозь испытание нигилизмом» (Агамбен). Эта топика, которая соответствует медиатическому гегемоническому режиму образа через расширение понятия «произведение искусства», сообщает об отличии художника в его усилии вырвать из выражения нечистого – посредством хаосмического погружения в материи ощущения – построение некоего вновь возможного мира. К современному режиму существования искусств относится то, что опыт возможного как эстетической категории мира дает произведение, посредством материального избавления от коллективного нечистого, лишь постольку, поскольку праздность [désœuvrement] сообщества опрокидывается в очаг процессуальной активизации «каких-угодно сингулярностей», какими являемся мы-сообща, помимо какой бы то ни было репрезентативной идентичности. Излагать эту позицию, которую уже невозможно сообща репрезентировать в эстетическом предвосхищении какого бы то ни было коммунистического будущего, подвергаться разрыву в чувственном при передержке мира войной – такова но-вая ориентация искусства, вычерчивающего свое отличие в общей машине инаковости по отношению к войне, которая уже не может сохранить никакую память о мирном бытии. (Невозможность помыслить «факт» мира как свободу: мир [paix] теперь является возможным лишь как существование на «фронте войны» против медиатического образа мира [monde].
8
В этом мире, брошенном на волю слепой фактичности, художник или «не-художник» полагает – т. е. постулирует в имманентности этого мира «без-внешнего-и-внутреннего» – исход [exode] как единствен-ное возможное творческое событие. Исход без повиновения регламентации высказываемых и видимых идентичностей, изгнание в чрезмерность, открытую посредством дерегуляции априорных форм войны и мира, который вовлекает нас в бой. Ибо Исход, Отпадение и Бой против войны суть одно и то же, что происходит не где-либо в другом месте, но здесь, при условии полной детерри-ториализации, принимающей решения об общем телосе. Беженец не может убе-жать от зрелища рынка, не выворачивая наизнанку аннигилирующую власть против государства, чреватого нигилизмом; он не может дезертировать с войны, не обрушиваясь на видимость мира – ради общих пространств и новых организаций сотрудничества. Переворачивая мессианское смещение из «других мест» «сюда», чтобы построить здесь новые подвижность и темпоральность, Исход является именем трансформации ценностей сопротивления в потенцию, учреждающую некую биополитику, иначе говоря, постмодерн. Спасаться бегством, совершать отпадение - означает разрушать все трансцендентальные барьеры, которые наделяют смыслом логику руководства политической репрезентацией, чтобы реаппроприировать «глобальную подвижность»; спасаться бегством, формируя, - означает инвестировать порождение против коррупции, противопоставлять космополитические гибридизации мира жизнью – полицейской гибридизации мира войной. Впадая в свойственную ей чрезмерность, сингулярность искусства учит нас, что продукт порождения всегда является «монстром», подразумевающем «общее» (тела, языки-события и машины) в биополитике Исхода и Отпадения.
9
Бой против Войны: мир больше не является условием жизни, мир [paix] должен переизобретаться в Исходе из мира [monde] без Бога, которого «Граду людей» приходится задействовать для того, чтобы выйти из Нечистого. В отсутствие мира [paix], который мог бы иметь ценность этоса мира [monde], Исход является боем, партизанской войной и сотворением мира ex nihilo. Мир, который следует изобретать в качестве выхода из нигилизма, в качестве мирового [mondial] диспозитива, локально творящего смысл; фактическое чувство экософии толп превращает в добродетель дифференциальную идею общего и метаморфному порождению ею мира [monde]. Противоположность утопии: открытая и тотальная дез-утопия Боя против Войны. Долгая, сложная, воинствующая работа: мир [paix] так же, как и произведение искусства, теперь не является интуицией; мир, подобно искусству, представляет собой схватывание сил в становлении, обогащающем то, чем он овладевает (в противоположность насильственному миротворчеству: «ненасильственный мир похож на смерть», – пишет Мари Жозе Мондзен). Из-за того, что мир невозможно помыслить, не пройдя через войну, с каковой мир борется, чтобы уничтожить бедствия, подпитывающиеся войной, и утвердить силы жизни, которые надстраиваются над резервами насилия. Исход представляет собой открытость этого пути, который может привести к стоическому «спокойствию души», только создавая произведе-ние, произведение мира, прохождения через человеческий хаос (опять аналогия между произведением мира и произведением искусства, которое само по себе не может существовать без подразумеваемого им хаосмоса сил). Исход, когда не существует ни «по ту сторону», ни «в другом месте», в мире [monde] без внешнего. Итак, исход из мира [monde], как коллективное построение бытия, живой труд в мире [monde] и мондиализация живого труда, выдвинутая против трансцендентального господства «мертвого труда», когда последний может рекомпонироваться только в войне, первом условии (для учреждения политики [police*] права) и последней стадии формы-государства (с выведением за пределы права мировой суверенной политики [police]). Исход представляет собой трансформацию страстей в vita activa познания, когда последнее развертывает свой генеративный потенциал как чрезмерное сотрудничество, имея в виду всякую политическую мысль о мере и единстве; имея в виду трансцендентальную иллюзию сообщества. Стало быть, с точки зрения радикального материализма, не мир, но конституирующее сотрудничество сингулярных множеств создает общее существование мира [monde] – в виде неорганического сообщества, сообщества производящего, детерриториализованного и детерриториализующего, каковое необходимо мыслить как онтологически предшествующее и превосходящее по отношению к трансцендентальному различению между войной и миром, о чем «принимает решение» суверенная власть. Доказательство располагается на краю времени: именно против этого доказательства власть «принимает решение» о чудовищной гибридизации войны и мира, отмечая окончательное отождествле-ние суверенитета с политикой [police]. Следствие на краю бытия: мир больше не в силах даровать условия жизни, с какими сопрягается имя этики. Соотносящаяся с реальностью композиции и декомпозиции отношений, этика является изнанкой, оперативной асимметрией ситуации «мир-война», как «боя между Самостями, […] между силами, которые порабощают или являются порабощенными; между потенциями, выражающими эти отношения силы» (Делёз); ускорение атомов и борьба страстей, кристаллизация различий в множественном хаосе сингулярностей и эмиссия новых потенций формируют неразрывным образом аффективные и продуктивные констелляции через склонение (инклинацию) различий. Не бывает этики без этого клинамена, который ориентирует материю общего на Исход как конструктивистскую транзитивность мира. Но также не бывает эстетики без решения «проявить реальную связь существований как их реальный смысл» (Нанси). Здесь возможно упомянуть – по примеру Феликса Гваттари – «новую трансверсалистскую этическую парадигму», основанную на социальном творчестве и напоминающую, что искусство – это Вигиламбула* процесса, сталкивающегося с Войной (вместо того, чтобы бежать от нее в иллюзорный мир), чтобы освободить Жизнь, ставшую пленницей своих репрезентаций. Произведение искусства есть трансформация в жизнь условий смерти, которые всем нам навязаны; потенциализация общего в телеологии ос-вобождения, каковое является творческой манипуляцией аффектами, интенсивности которых несводимо сингулярны и множественны.
10
Против отрицателей современного искусства: если искусство представля-ет собой ту коллективную проекцию, которая показывает, что война бессильна по отношению к сингулярным построениям мира [monde], которые она стремится разрушить, то современное искусство, сразу же задействованное в предоставленном ему не-месте (вследствие избытка и по умолчанию), с «инсталляциями» и машинами выражения, которые оно для себя конструирует, должно продемонстрировать, что мир может быть переизобретен в качестве биополитического условия жизни, общего сопротивления, объединяющего в мультимедийной констелляции тела, Эрос с General Intellect толп. (Опять-таки против этих последних: необходимо утверждать, что насилие над ощущениями, в высшей степени насильственная деконструкция ощутимого, имплицируемые «материальной основой-поверхностью» этого реального искусства, ничего не могут возразить против этого доказательства).
Об этой статье: Art Against Empire (On Alliez & Negri's “Peace and War”)
[1] Написанный в апреле 2002 г., этот текст был рекомендован в рамках выставки Frieden Weltwärts [нем. «По направлению к миру во всем мире» – прим. пер.], организованной Элизабет фон Самсонов по просьбе Австрийского учебного центра «Мир и разрешение конфликтов» и Европейского музея мира (замок Шлайнинг, 4 мая – 31 октября 2002 г.). В своей современной части выставка представляет произведения Джеймса Тьюрелла (США), Биргит Юргенссен (Австрия), Таля Адлера (Израиль), Дьюлы Фодора (Венгрия), Бенедикта Шифера (Германия). Текст был проецирован (в английском и немецком переводе) в выставочном зале и впоследствии будет выпущен отдельным изданием.

ПРИМЕЧАНИЯ:
* Нечистого [Immonde; здесь надо иметь в виду весь этимологический шлейф латинского слова im-mundus «вне-мирный»– прим. пер.]
* urbi et orbi [лат. Граду и миру – прим. пер.]
* totus orbis [лат. весь земной шар – прим. пер.]
* … sed jure belli [лат. не правом власти или господства, но правом войны – прим. пер.]
* … para bellum” [лат. хочешь мира – готовься к войне – прим. пер.]
* virtù [итал. доблесть – прим. пер.]
* … к графу [здесь слово comte означает «крупный военачальник Римской империи» – прим. пер.]
* [police, в отличие от politique, – политика, навязываемая государством, а не политика как свободная игра сил – прим. пер.]
* Вигиламбула [неологизм Делёза и Гваттари, образованный по типу «сомнамбулы»; означает «бродящий в состоянии бодрствования» – прим. пер.]

Перевод с фр. Б. Скуратова по изданию: http://multitudes.samizdat.net/Paix et guerre (январь 2003 г.). При перепечатке просьба делать ссылку на ресурс www.letterra.org (июнь 2009)

тони негри в "мастерской" (15.06.09) - ПЕРЕНОСИТСЯ!!!

2009-06-10T13:05:16Z

КОЛЛЕГИ) К СОЖАЛЕНИЮ ПО БОЛЕЗНИ тони негри НЕ СМОЖЕТ БЕСЕДОВАТЬ С НАМИ 15.06.2009 В 15.00… В "МАСТЕРСКОЙ". СКОРЕЕ ВСЕГО В ТОМ ЖЕ МЕСТЕ В ТО ЖЕ ВРЕМЯ СОСТОИТСЯ ОТКРЫТАЯ БЕСЕДА С г-ном ван кревельдом (СМ. СООТВ. ПОСТ ВЫШЕ)
-------------------------
коллеги, присоединяйтесь:
-------------------------
Понедельник, 15.06.2009 15.00…

15 июня 2009 г. в клубе «Мастерская» состоится встреча с Антонио НЕГРИ.

Антонио (Тони) НЕГРИ родился 1 августа 1933 г. в итальянском городе Падуа (на севере Италии). Сделал стремительную карьеру в Падуанском университете. Еще в молодые годы стал профессором в области теории государства («dottrina dello Stato»). В1950 г. начинает свою активистскую карьеру сначала как участник католической молодежной организации (GIAC), далее продолжив ее как коммунист, организатор и участник движения ««Рабочая автономия».
7 апреля 1979 г. в возрасте сорока шести лет Негри вместе с другими его соратниками по движению Autonomia Operaia арестовывает полиция по надуманному обвинению в терроризме. В 1983 г., находясь в тюрьме в ожидании суда, Антонио Негри избирается депутатом итальянского парламента. Согласно закону, депутатский иммунитет позволяет ему покинуть тюрьму, однако несколько месяцев спустя парламентарии лишают его депутатского статуса. В результате итальянский суд первой инстанции приговаривает профессора к 13 годам тюремного заключения. В течение 14 лет Негри скрывается от итальянского правосудия во Франции, где преподает и занимается научной деятельностью. В 1997 году добровольно возвращается в Италию и до 2003 г. находится в римской тюрьме, где работает над своими книгами L'anomalia selvaggia и Empire.
Среди центральных тем политического мышления Негри такие, как марксизм, глобализация, демократия, неолиберализм, сопротивление капиталистической системе,постмодернизм и пр. На сегодняшний день философ широко известен как соавтор интеллектуального бестселлеров «Империя» и «Множественность» (в соавторстве с Майклом Хардтом).

Вечер проводится на английском языке (с переводом).
Организаторы: проект letterra.org, платформа «Что делать?»
Клуб «Мастерская» (театральный зал)
театральный проезд, д. 3, стр. 3 (м. лубянка, театральная) .
Тел: 6256836. (www.mstrsk.ru)

off-запрос_«Будущее» в Сети... (к кр. столу на Фестивале Книги в ЦДХ (Non-Fiction), 14.06.09)

2009-05-22T11:35:49Z

Коллеги)
отзовитесь, svp:
а) позитивной критикой нижеприведенных тезисов
и б) соображениями о потенциально интересных участниках "круглого стола"

respetto

------------------------------------------------
«Будущее» в Сети:
ретроутопия, дистопия и «остранение в off-line»
К круглому столу, тематизирующему место «интеллектуальных рунет-изданий»
(Фестиваль Книги в ЦДХ (Non-Fiction), 14.06.09)

Предварительные тезисы:

1) Сетевая среда – обманчивый образ множественности, осуществленной здесь и сейчас; иллюзия избыточности, за которой стоит лишь непритязательность запросов пользователя.

2) Впрочем, интернет-издания, резервирующие за собой статус «интеллектуальных» так или иначе «заявляют о намерениях» изменения потребительского формата своего медиума, ставящего на скоростное, беспрерывно возобновляемое и всепроникающее, общедоступное предложение, а не на «непреходящие» позиции различения «блага», «красоты», «истины».
Ставка на «здравый смысл» (или на общее чувство, “sensus communis”) и качественную “способность суждения” является рамочной для «интеллектуального» интернет-ресурса и указывает на укорененность этого формата в «книжном», определенном просвещенческим проектом, пространстве. Так или иначе его устремления оказываются ретро-утопическими.

3) Собственно «коммерческие» интернет-ресурсы, ставящие на «эффективность сообщения», отличает «маккиавелистская» готовность работать с дистопией актуально, всегда и исключительно актуально, продуцируемых «слишком человеческих» потребностей.

4) В одном случае пользователь отсылается к работе скорби по утраченному времени; в другом – оказывается погребенным под грузом бесконечно наслаивающихся моментов «сейчас».
Жест остранения себя в будущее, в исполнении которого свершается свобода настоящего и мы сами оказываемся настоящими, представляется равно проблематичным и здесь, и там.

5) Сеть предстает перед нами машиной сгущения пространства и уничтожения экстатики времени. Чтобы вновь войти в будущее необходимо выйти из сети. – Сделать ставку на конечную телесность себя и других, пусть информируемую и протезируемую сегодня через интернет-ресурсы, но активируемую всегда off-line.

Off-university_на_letterra.org c 10.06.09 - Работать!

2009-05-21T15:57:01Z

коллеги,
примерно c 10.06.09 вы сможете работать с материалами Off-university на нашем дружественном ресурсе: letterra.org
Уточнения следуют)

Off-university>Рабочий университет_1-я сессия (2007)_аннотация 11 для выбора 2

2009-05-21T15:54:14Z

Платон –Библия-Гоббс-Ницше-Честертон-Беньямин-Бадью-Хайдеггер-Махайлов-Барт-Луман

Если рассматривать «метатекст» всех лекций то, вероятно, можно дать несколько его интерпретаций. Мы пожелали выделить одну, как бы рассказав одну общую историю.
Поставленная задача рассмотрения «философии как критики идеологии» лекторами была понята в основном как соотношение «государство и общество», когда понятия «идеология» и «философия-как-критика» могли подставляться под оба этих понятия. Стоит отметить, что за каждой лекцией как бы просвечивал отдельный мир, связанный с появлением того или иного текста – Древнегреческий полис, древняя Иудея, Европа 17 века после религиозных войн, Европа накануне глобальных изменений 20 века, тоталитаризм Германии 30-ых и советское общество 20х, постсоветское пространство и некая довольно расплывчатая сущность, именуемая «современностью». Каждой из эпох соответствовал свой тип «философии», свой тип «критики», свой тип решений и ответов, и свой тип идеологии. Иногда, как в случае с Платоном, традиционно «Идеология» связывается с его мышлением о государстве. Именно оно – носитель единого мнения, подчиняющего все остальные.
Однако лекция переигрывает это: то, что предлагает Платон, является на самом деле радикальной критикой его собственного общества, того «идеологического самодовольного сна», в который оно впало, и который привел его к крушению. Государством, так же озабочен и Библейский сюжет курса. Его ненужностью, когда правит Бог, когда заключается «брачный контракт» между народом и Богом. Как руководитель Бог, однако, так же никогда не однозначен, он всегда «парадоксален», всегда «свободен». В этом отношении стремление древних иудеев к «государству» прочитывается как их желание «идеологии», упорядочивания, «царя», и разрешается Богом тем образом, что «царь» им данный, Давид, это тот, кто умеет вести себя не просто как принято, по закону, а выше закона – по милости, вновь нарушая таким образом жесткую линию государства. Гоббс мыслит государство снова «по Платону», как радикальный ответ на битву идеологий, ведущую к смертям. Он упрекает Платона лишь в одном – тот слишком хорошо думает о человеке. Гоббсова критика еще радикальней – подлинное Государство, по-настоящему философское, то есть вынесенные за пределы религиозных споров, это государство, принимающее за свое основание не любовь человека к справедливости, или его способность к милости, а «страх за жизнь», легко перекодируемый в «право на жизнь».
«Деидеологизированные» понятия Гоббса и легли в основу современного европейского государства, исторически сложившегося в системах либерализма, и считающегося «внеидеологичным», в сухом остатке которых существует лишь «человек боящийся». В случае Ницше, мы имеем дело с радикальным критиком такого государства, так и вообще сложившихся в нем норм. Ницше вновь показывает, что на самом деле такое Государство и есть идеология, и есть «Мертвый БОГ». Оно построено на остатках христианских понятий, переведенных в разряд общественно обязательных, и на самом деле парализует и человека и его мышление в его стремлении к новому, в его стремлении прожить свой, а не заимствованный или отчужденный от него опыт, оно вменяет ему «страх и слабость». Ницше ставит задачу иного мышления, вне государства, мышление мира, из которого Бог ушел. Нужна полная смена понятий и категорий, и очищение мысли человека как человека. Честертон – традиционалист и эксцентрик - самим своим «бытием» фиксирует наметившийся разлом: старый мир разделяется надвое на традицию и инновацию, на революционность и консерватизм, на левое и правое, то есть на противоположные идеологии. И в этом разломе, Честертон личным усилием находит соединение, которое для него не является Государством. Его ответ – близок к Библейскому, свободный Бог, и тот иной парадоксальный, очаровательный тип личности, который явил Честертон в самом себе. Но все же Честертон является некой интуицией «справа». Его Бог – все же и традиционный Бог католической религии. Вальтер Беньямин – следующий пункт означенного курса – не менее жесткий критик старого государства и капиталистической (Гоббсовой) системы, но только слева. Он тоже видит старое «либеральное», капиталистическое государства, как религию, или идеологию, «Бога без трансценедентного». Он думает о возможности выхода из этой системы, и для этого, едет в Мекку социалистической революции, в государство, которое заявляет, что может похвастаться полным выходом на свободу. И эта поездка нужна для того только, чтобы обнаружить в социалистическом раю идеологию «трансцендентного без Бога», воплощенную в Партии. Между двумя мирами, двумя идеологиями Беньямин находит выход, тоже называя себя «религиозным философом», разрабатывая теорию «профанного озарения», приближающую его к интуициям протестантизма.
В каком-то смысле Честертон и Беньямин это два – католический и протестантский – ответ на государство. При этом философия явно начинает сближаться с религиозной истиной, покидая государство – как идеологию. И в этот момент происходит то завершающее движение курса, которое переводит нас из старого мира – в нечто новое. Бадью, Хайдеггер, Барт-Михайлов,– это все мыслители, для которых «государство» является полностью идеологической системой, для которых философия – это предел личного, интенсивного проживания, которое принадлежит порядку событий, а не порядку установленных аксиом. Исключение здесь – Хайдеггер, который в какой-то момент решил, что Государство способно спасать общество, что закончилось его идеологическим ангажментом с Нацизмом. В их движении вне-идеологической истине принадлежит все ускользающее, неопознанное государством, все глубоко затронувшее, или то, что является по определению общим, но никому не принадлежим, такие порядки времени как «поколение», или «десятилетие». Иными словами все, что можно отнести на долю «общества» в свершении его истории, которую идеология всегда хочет отобрать. Последняя лекция завершает этот переход, от темы Государства, как той главной идее, которая покрывает и вмещает в себя все Общество, критикуя его или вбирая его в себя без остатка, к теме Общества, государство – лишь один из видов самоорганизации общества, и в котором «критика» есть так же один из способов и тем коммуникации между людьми, а идеология – как набор устойчивых аксиом для целого - невозможна.

вопрос к "партизанам"_"the best OFF" в "Гнозисе" (01-12.06.09): видео-проекция избранных лекций?

2009-05-21T15:51:27Z

коллеги)
вопросы к вам такие:
1)имеет ли для вас смысл видеопрезентация избранных "лекций/семинаров" из числа проведенных в течении 4 сессий "рабочего университета"?
если да, то:
2) какие "лекции/семинары" вы бы предпочли отсмотреть-обсудить?
3) желательно/обязательно ли для вас присутствие авторов для дальнейшего обсуждения с ними проблемных пунктов их презентаций?

Предположительно, "синоптическая видео-версия" 1-4 сессий "Рабочего университета" будет состоять из 8 повторов (по 2 презентации из каждой сессии, причем из 4-й сессии будет обязательно предложен к "повторению" семинар от 19.12.08 ""Война": позиции наблюдения" (с участием Р. Хестанова, В. Подороги, А.Филиппова)) - по вашему выбору (если он будет делаться) + 2-3 оригинальных мероприятия, темы котороых будут уточнены в скором будущем.

Предположительное время проведения: 01-12.06.09, 19:00...
Предположительное место проведения: книжный магазин "Гнозис" (Зубовский пр-д, д.2 стр.1), любезно предложивший место и техническое обеспечение для проведения предполагаемой "синоптической видео-сессии".

NB! - если вы не следили за развитием проекта и не знаете "из чего выбирать", либо спрашивайте диски с сессиий 1-3 в "Фаланстере" или "Гнозисе", либо знакомьтесь с аннотациями сессий, что будут публиковаться то здесь, то там.

Одно точно: если вы не скажите своего "да, я хочу этого и отвечаю за свое желание" - ничего не будет. - Ни "синоптической видео-версии" с примыкающим обсуждением, ни "жизни на Земле".

Nos vemos

off-рекомендация_Ж.-А. Миллер: "...что такое власть?" (СПбГУ, 30.05.09 16:00)

2009-05-21T15:23:42Z

Коллеги, svp:

Ж.-А. Миллер: "От личности к обществу: что такое власть?"
СПб, фак-т филологии и искусств СПбГУ, 30.05.09 16:00
----------------------------------------------------------------------------------------
Новая Лакановская Школа Психоанализа (La Nouvelle École Lacanienne de Psychanalyse/New Lacanian School (NLS*) рада пригласить вас на серию лекций, которая будет прочитана в Санкт-Петербурге Жаком-Аленом МИЛЛЕРОМ,французским психоаналитиком, руководителем отделения Психоанализа Университета Париж VIII, издателем произведений Жака Лакана.
Лекции состоятся 28, 29 и 30 мая 2009
программа и информация: http://freudien.narod.ru

off-проспект_SloWar (Москва, 31.08-01.09.09)

2009-05-21T14:29:00Z

Фестиваль «Война и Мiр»: Словарь войны/ dictionaryofwar (Moscow session)_31.08-01.09/2009
[http://dictionaryofwar.org ; www. SloWar.letterra.org]

Идея_4: Как возможен «СЛОВАРЬ» ВОЙНЫ? - Как (тематически подобранный) «перечень слов, их частей или словосочетаний с пояснениями, толкованиями или с переводом на другой язык» ? – Специфика подбора должна определяться самой ТЕМОЙ, за СЛОВО вместе с его «толкованиями и пояснениями» берется отвечать избирающий и презентующий его («концептуальный персонаж»), редакторские функции сводятся к определению «необходимого технического минимума» для сообразования цели и средств.
А) Здесь мы сталкиваемся с проблемой двоякой «избыточности» Темы – с одной стороны, любое слово о войне окажется недостаточным для того, чтобы соответствовать тотальности ее всеприсутствия («была, есть и будет; здесь, там и везде»); с другой стороны, любое Слово, в котором собирается «конкретный опыт» войны, пережитый конкретным человеком, оказывается самодостаточным, не нуждающимся в воспринятии «тотальности ее всеприсутствия» для того, чтобы состояться как «слово о войне».
– Мы знаем о первой стороне проблемы («тотальная реальность» vs. «недостаточность выразительности»), имеем ее в виду как «горизонтную» и «дисциплинирующую», но в проекте «Словаря войны» обращаемся к тематизации ее «другой» стороны – «самодостаточность переживания» vs. «тотальная реальность».
Однако важный момент этого обращения к «другой стороне» проблемы – имение в виду другого «самодостаточного переживания» другого наряду с этим артикулируемым мною «самодостаточным переживанием».
Никто не знает все, но каждый знает достаточно – что может получиться из соположения этих множественных «достаточно»? Нас предупреждают: «сборник частных высказываний о частном», в лучшем случае – «экстравагантная антология»; мы надеемся: руководство к гражданскому действию понимания себя, другого и мира, опирающееся на собрание соотносимых друг с другом и взаимодополняющих опытов конечного свидетельствования о главном.
Б) «Главное» для конечного свидетельства – то, что дает возможность выживать и переживать в ситуации распада, отмены и уничтожения. То, что остается, что не может быть в принципе уничтожено, поскольку это «главное» - другое, внешнее к стихии «войны всех против всех»: «просто жизнь» для одного, «просто любовь» для двоих, «просто мир» для всех. Но «простота» этого «главного» не гарантирована – она держится и возобновляется личным усилием многих по отслеживанию, противодействию и выходу из состояния войны.
В) Презентации понятий «СЛОВАРя ВОЙНЫ» - это предложения позиций наблюдения за человеком и человечеством в ситуациях и состоянии войны; это артикуляции опыта выживания, изъятия себя из подчиненности машинам войны и включенности в автоматизм самоуничтожения мiра; предъявление возможностей соотнесения себя с «простотой» жизни, любви и мира.
Через эти конкретные - всегда личные, но открытые для возобновления другими и продолжения всеми – усилия состояние войны в его тотальности нейтрализуется, размывается, прорежается на частные составляющие. И, надо надеяться, становится возможным «СЛОВАРЬ»… с войной как его частным, специальным «предметом».

off-рекомендация_«Критическая мысль в XXI веке» (Москва, ГЦСИ, 16–17.06.09)

2009-05-21T14:14:01Z

Коллеги, svp)
--------------------------------------
“Critical Thought in the 21st Century”
программа международной конференции
international conference program
Москва, ГЦСИ, 16–17 июня 2009 г.
Moscow, June 16–17, 2009
(место проведения:, ул. Зоологическая, д. 13)
(address: National Centre for Contemporary Arts, 13 Zoologicheskaya St.)

16 июня, вторник / Tuesday, June 16
10:30–13:30 Л. Бажанов. Приветственное слово
L. Bazhanov. Welcoming Address
В. Подорога. Приветственное слово
V. Podoroga. Welcoming Address
Ф. Джеймисон. Новое прочтение «Капитала»
F. Jameson. A New Reading of Capital
В. Подорога. М.К. Мамардашвили и Г.П. Щедровицкий как критики марксизма
V. Podoroga. M.K. Mamardashvili and G.P. Shedrovitsky as Critics of Marxism
Общая дискуссия / General discussion
13:30–14:30 Обед / Lunch
14:30–17:30 А. Магун. О мессианизме у Маркса
A. Magun. On Messianism in Marx
Дж. Флэтли. «Finally Got the News»: газеты и коллективность от Ленина до Лиги черных революционных рабочих
J. Flatley. Finally Got the News: Newspapers and Collectivity from Lenin to the League of Black Revolutionary Workers
И. Чубаров. Становление марксистской эстетики в 1920-е годы
I. Chubarov. The Making of Marxist Aesthetics in the 1920s
О. Аронсон. Экономика заражения
O. Aronson. The Economy of Contamination

17 июня, среда / Wednesday, June 17
10:30–13:30 А. Негри. Некоторые размышления о диалектике, тенденции и абстракции
A. Negri. Some Reflections about Dialectics, Tendency and Abstraction
С. Бак-Морс. «Второй раз как фарс»
S. Buck-Morss. “The Second Time as Farce…”
Общая дискуссия / General discussion
13:30–14:30 Обед / Lunch
14:30–17:30 А. Пензин. Формирование политической субъективности
A. Penzin. The Making of Political Subjectivity
П. Ретман. Травматический реализм Фракции Красной Армии (РАФ)
P. Rethmann. The Traumatic Realism of the Red Army Faction (RAF)
Е. Петровская. Современное искусство: капитал или критика?
H. Petrovsky. Contemporary Art: Capital or Critique?
Общая дискуссия / General discussion

летняя сессия off-university + "Словарь войны"

2009-05-07T13:22:46Z

коллеги)
летняя сессия off-university состоится-таки, но в более сложном (разорванном в местах и времени проведения) режиме, включающем ряд привходящих мероприятий, как то: выступление ван Кревельда на Летнем книжном фестивале (предположительно 14.06, ЦДХ), выступления Джеймисона и Негри на конференции по "судьбе критической теории" (предположительно 16-17.06, ГЦСИ) + выступления на московской сессии "Словаря войны" (31.08-01.09, предположительно ГЦСИ или Центр Мейерхольда (материалы предыдущих 8 сессий см. на партнерском ресурсе www.dictionaryofwar.org)).
о времени и исполнителях презентаций на старом месте - предположительно объединенных общей темой "война: позиции наблюдения" - будет сообщено дополнительно)

ваша реплика на семинар "Эстетизация политики"... (18.12.08)

2008-12-20T23:11:15Z

ваша реплика на семинар "Эстетизация политики": Беньямин-1936 и "Кандинский-2008" (18.12.08)...

ваша реплика на семинар "Война"... 19.12.08

2008-12-20T23:09:25Z

ваша реплика на семинар "Война": позиции наблюдения (19.12.08)...

"Война»: позиции наблюдения (Постановка проблемы (семинар 19.12))

2008-12-15T11:00:07Z

off-university/ РАБОЧИЙ УНИВЕРСИТЕТ
19. декабря - "Война»: позиции наблюдения (Постановка проблемы (семинар))
Война как стихия различения-раздора (polemos) ставится в начало всех вещей (Гераклит (504-501 г. до н.э.) ; постигается как «великое дело для государства, это почва жизни и смерти, это путь существования и гибели» (Сунь-цзы I,1 (VI в до н.э.); но также рационализируется в «своеобразную троицу, составленную из насилия, как первоначального своего элемента; ненависти и вражды, которые следует рассматривать как слепой природный инстинкт; из игры вероятностей и случайностей, что делает ее свободной душевной деятельностью; из подчиненности ее в качестве орудия политике, благодаря чему она становится достоянием непосредственного рассудка». (Клаузевиц «О войне» (1832) [СПб 2002, I,50]) ; и далее конципируется как "машина войны», которая «распространяет гладкое пространство, которое она стремится контролировать, на весь мир. Сама тотальная война оказывается превзойденной в форме еще более ужасающего мира. Машина войны взяла на себя ответственность за главную цель - весь мир, и государства являются уже не более чем объектами или средствами, приспособленными к этой машине" (D&G, «1000 плато», XII («О Номадологии» (1980))…
1) Вопрос заключается в том, действительно ли «абстрактная логика войны» (доведение до «логического» конца «акта насилия, имеющего целью заставить противника выполнить нашу волю» (Клаузевиц, I, 22)) – т.е. ее карательная функциональность ("Уничтожьте всех дикарей!") – является определяющей детерминантой «чистой войны» как профессионального занятия «военспецов», или же оправданным оказывается выделение так или иначе (как именно?) определяемого всеобъемлющего "состояния войны" как некой социальной «системы систем» (системы распознавания/фиксации, само/описания, вторжения/вмешательства…) первично интерпретируемого различными языками «гуманитарного дискурса» (философия, социология, психология…)?
2) Вопрос заключается в том, может ли понимаемая в широком смысле «военная деятельность» служить для «гуманитарного дискурса» полем симптоматики и эксперимента, полем верификации и фальсификации общих теорий и частных гипотез, полем вменения ответственности за сказанное философами, социологами, психологами…?

"Дополнительное чтение": статья Дэвида Дж. Бетца "Революция в военном деле и АОВВ..." из "Отечественных записок" №5, 2005 -
http://www.strana-oz.ru/?numid=26&article=1133

NB!: замена презентации 12.12 ( Наоми Кляйн...) на презентацию 18.12 ("эстетизация политики...")

2008-12-10T20:28:36Z

NB: по независящим от организаторов причинам презентация 12 декабря - Семинар по Наоми Кляйн "Доктрина шока" [при участии Б.Кагарлицкого...] переносится на более позднюю дату, о которой вы будете проинформированы дополнительно

18.12 ОЖИДАЕТСЯ: презентация/семинар группы "Что делать?" по теме "Эстетизация политики..." (* тема будет уточнена ASAP)

off-university/ IV сессия (08-17,19,22 декабря 2008, 20.15-22.30, «Фаланстер»)

2008-12-02T12:48:22Z

off-university/ РАБОЧИЙ УНИВЕРСИТЕТ
IV сессия (08-19 декабря 2008, 20.15-22.30, «Фаланстер»)

8 декабря – Анатолий Ахутин. "Библер. Диалогика культур"
9 декабря - Олег Аронсон. "Нанси. "Неработающее сообщество"
10 декабря - Ксения Голубович. Малларме: Igitur, "школа самоубийц"
11 декабря – Анна Шмаина-Великанова. Псалмы: "Премудрость"
12 декабря - Семинар по Наоми Кляйн "Доктрина шока" [при участии Б.Кагарлицкого*]
NB!: возможная замена - презентация по Карлу Шмитту "Номос земли"

15. декабря - Егор Овчаренко. Деконструкция лекции. [референт – Ю. Подорога]
16. декабря - Дмитрий Новиков. "Дж.Агамбен. "Грядущее сообщество""*
17. декабря – Михаил Рыклин. «Коммунизм как религия»
18. декабря - семинар по теме "Эстетизация политики? - Беньямин и "Кандинский-08"" *
19. декабря - "Война": позиции наблюдения (семинар: список участников открыт)*

22. декабря - Нина Брагинская "Аристотель. Никомахова этика"*

* возможные изменения (и уточнения как тем, так и возможных референтов (список которых открыт и мб дополнен именем любого «компетентного и ангажированного» презентаций) будут доводиться до вашего внимания ASAP (см. http://off-university.livejournal.com/)

off-university: возможен вопрос… (02.12.08)

2008-12-02T12:44:45Z

относительно «рабочего университета» возможен вопрос: в чем вектор его действия и отличие от других?
«Антиизоляционистский, нон-академический, контрмедийный проект, в том числе ориентированный на реформу преподавания гуманитарных дисциплин… и повышение общего уровня «вменяемости»»; «сочетание компетентности и ангажированности в представлении темы, текста или сюжета»; «встреча академии с улицей»; «отсутствие кредитов у лекторов перед аудиторией»; «образцовая лекция» в смысле задействования «вечности» в «сейчас!» и «везде» в «здесь!»… - все это хорошие и правильные слоганы, но как и где они начинают РАБОТАТЬ??? И где заявленный разрез «философии как критики идеологии»???
- возможный процедурный ответ на этот возможный формальный вопрос: «рабочий университет» - не господин всех и вся означающих. «off-university» - это обращенная к себе и другим (лекторам и слушателям, читателям и писателям) просьба попытаться делать нечто большее, чем дежурное производство/потребление текстов.
Это призыв отнестись к тексту, к речи и к письму, как сокровищу, осуществляющемуся лишь в его дарении и воспринимаемому единственно только через наслаждение им и встречное отдаривание.
На практике (представления темы и воспринятия сообщения) вышесказанное могло бы значить момент встречной трансгресии: лектор пытается предъявить в своей речи нечто большее, чем он сам по себе имеет, а слушатель интенсификацией своего восприятия потворствует ему в этом «явливании большего», отдаривается предложением лектору возможных пунктуаций в его речи, также выходя за пределы себя.
Или, иначе: лектор обращает свою речь аудитории в поиске вопроса, которого он сам себе задать не может, аудитория же, открытая сообщению и активированная его проговариванием, отдаривает его этими искомыми им вопросами.
Отсюда совет слушателям и лекторам: ищите вопросов, которые сделают здесь и сейчас сообщения «особенным»

off-university: CD_2007/ii + 2008/iii

2008-12-01T11:15:45Z

друзья и коллеги "off-university" - CD с материалами 2 и 3 сессии "рабочего университета" (2007/ii + 2008/iii) технически репродуцированы и по вашему дружеско-коллегиальному запросу могут быть получены вами в "фаланстере"

off-university_IV + Sven Lindqvist на Non/Fiction №10

2008-11-11T23:05:12Z

i. IV-я сессия off-university передвигается на неделю - т.е., предположительно, на 08-19.12.09. Детали - вскоре
ii. Свен Линдквист на non/fiction №10:
«Уничтожьте всех дикарей. Свен Линдквист: забытые геноциды». С участием автора.
ЦДХ, 29 ноября 2008 17.00 - 18.00 Зона семинаров № 1
(Организатор: Посольство Швеции, "Европейские издания")

wtf?-IV "Пушкин [Русский журнал о книгах] №1 2008"

2008-10-08T16:27:50Z

ваши вменяемые мнения по нижеследующим проблемным позициям, svp:

?-1: Является ли на ваш взгляд издание "Пушкин №1 2008" НА САМОМ ДЕЛЕ изданием "Пушкин. Русский журнал о книгах. #1, 2008" [как то следует из: http://www.russ.ru/kniga_nedeli/pushkin_voskresenie - и как на то "намекает" обложка издания] ???

?-1.1: Если НА САМОМ ДЕЛЕ издание "Журнал Пушкин является печатной версией Русского Журнала, электронный адрес: www.russ.ru" (как то следует из указания на стр.2 издания], то почему имена авторов и сами тексты "печатной версии" на сайте не размещены (или - на 07.10.08 - тщательно от "поиска" спрятаны); на эту "печатную версию Русского журнала" указывает лишь две формальные ссылки в ресурсе www.russ.ru; а единственный редакционный e.mail-адрес pushkin-magazine имеет общедоступное расширение yandex.ru ???

?-1.2. Почему общедоступный поисковик yandex на запрос "журнал "пушкин"" из найденных "2 млн страниц" номером "1." предлагает ссылку на ""Пушкин". Воскресение / Книга недели - Русский журнал <...> http://www.russ.ru/kniga_nedeli/pushkin_voskresenie ???

?-2. Почему на стр.4 обложки издания фигурирует логотип [издательства] "европа", в своей практике ставящее на внедрение политтехнологий в книжное дело [ср. позиции каталога издательства: http://europublish.ru/catalog/?mode=print&user_session=ff9cb14801a15febde8c5c862b840215]???

?-3. Какие из авторов "издания" НЕ БЫЛИ оповещены заранее о том, что они пишут/говорят для публикации в "печатной версии Русского журнала" и тем самым предают свои тексты и ИМЕНА на попечение лица, занимающего начальную позицию на 1-й стр. списка [не/вольно] ангажированных: "ИЗДАТЕЛЬ Глеб Павловский" ???

info: off-university_IV

2008-10-03T13:34:25Z

(1) off-university_IV состоится в период с 02.12 по 12.12.08
(2) темы и имена (А. Ахутин, А. Великанова, К. Голубович, А.Ерофеев, А. Черноглазов, С. Линдквист (?)...) индивидуальных презентаций будут постепенно уточняться и сообщаться; на семинарах, предположительно, будут тематизированы "понятия войны" (Сюнь-цзы+Клаузевиц) и "анти-эдип" (D&G), так и оставшийся недопроговоренным на III сессии. - читайте тексты, будьте в теме...
(3) если MP-3_CD I-й сессии еще остались в наличии - скажите "пароль" и спросите в магазине; MP-3_CD II и III-й сессий, предположительно, будут произведены к IV-й сессии off-university

"КАПИТАЛИЗМ КАК РЕЛИГИЯ?" - ГЦСИ, 2 июня, понедельник, 16.00

2008-06-01T11:22:43Z

КАПИТАЛИЗМ КАК РЕЛИГИЯ?
Искусство и критическая теория сегодня
Семинары и лаборатории

Государственный центр современного искусства (ГЦСИ)
Москва, Зоологическая улица, дом 13, строение 2
Метро "Краснопресненская", "Баррикадная"
2 июня, понедельник, 16.00

Тема: Стратегии сопротивления в эпоху "развитого капитализма"
В программе:
- Специальное выступление Авдея Тер-Оганьяна (по Skype );
- Оксана Саркисян (независимый куратор, преподаватель факультета истории искусства РГГУ). Модернизм как подлинный миф авангарда;
- Кети Чухров (теоретик искусства, докторант Института философии РАН) Революционные претензии новой буржуазии: к вопросу о родовой идентичности;
- Давид Рифф (арт-критик, группа "Что делать?") Политическая потенциальность мимесиса в эпоху "нового бидермайера";
- Дмитрий Виленский (художник, группа "Что делать?"). К вопросу о композиции современного политического искусства.

- Дискуссия "Проблема критики и сопротивления в эпоху новой "позитивности"

Веб-страница с материалами предыдущих сессий http://capitalism.artinfo.ru/